• Church Of The Holy Trinity v. Amerika Serikat
    bryantavenuebaptist

    Church Of The Holy Trinity v. Amerika Serikat

    Church Of The Holy Trinity v. Amerika Serikat – Church of the Holy Trinity v. Amerika Serikat (1892) yang melibatkan penerapan undang-undang federal yang melarang impor pekerja kontrak asing, terkenal karena Hakim David J. Brewer menyatakan bahwa Amerika Serikat adalah “bangsa Kristen.”

    Pengadilan Memutuskan Mendukung Gereja Yang Mempekerjakan Pendeta Secara Ilegal

    Ketika Gereja Tritunggal Mahakudus menyewa seorang pendeta dari Inggris untuk melayani sebagai pendetanya, itu dituduh melanggar hukum yang dipermasalahkan.

    Church Of The Holy Trinity v. Amerika Serikat

    Pengadilan yang lebih rendah memutuskan menentang gereja tersebut, tetapi Mahkamah Agung membatalkannya. Meskipun menyetujui bahwa tindakan gereja secara teknis melanggar undang-undang,

    Brewer menggunakan maksud legislatif untuk menyimpulkan bahwa tindakan gereja tidak terkait dengan tujuan Kongres dalam mengesahkan undang-undang menghentikan aliran tenaga kerja asing yang tidak terampil dan murah.

    Pendapat Brewer Mengatakan Amerika Adalah ‘Negara Kristen’

    Brewer menambahkan, badan legislatif yang mewakili umat beragama tentu tidak akan mengambil tindakan melawan agama. Dia memberikan gambaran umum tentang referensi kepada Tuhan dalam dokumen resmi dari sejarah AS, dimulai dengan komisi kepada Christopher Columbus dan berlanjut melalui piagam kolonial, konstitusi negara, dan sumpah jabatan.

    Beralih ke Konstitusi, dia menawarkan Amandemen Pertama dan ketentuan “Minggu dikecualikan” dalam Pasal 1 sebagai bukti pentingnya agama di Amerika Serikat. Dia juga menemukan sepanjang kehidupan Amerika dari hukumnya hingga bisnisnya, adat istiadatnya, dan banyak gereja, organisasi amal, dan asosiasi misionaris bukti lebih lanjut bahwa “ini adalah bangsa Kristen.”

    Justice Brewer tidak menjelaskan apakah yang dimaksud dengan “bangsa Kristen” adalah “pemerintah” dalam arti hukum atau apakah ia mengamati bahwa kebanyakan orang Amerika mengaku mempraktikkan moralitas Kristen atau mencantumkan agama Kristen sebagai agama mereka.

    Yang menarik, dalam L’Hote v. City of New Orleans (1900), Brewer, yang menulis pendapat Pengadilan yang mendukung New Orleans, tidak merujuk atau menggemakan dicta Tritunggal Mahakudus sama sekali, meskipun topik kasus ini prostitusi yang dilegalkan dan salah satu penggugat Gereja Metodis akan menjadikan ini kesempatan yang ideal untuk menggunakan standar “bangsa Kristen” nya.

    Yang Lain Berpikir Amerika Harus Diakui Sebagai ‘Bangsa Kristen’

    Brewer bukanlah orang pertama yang membuat pernyataan ini. Beberapa pengadilan negara bagian pada abad kesembilan belas juga telah menyebut Amerika Serikat sebagai negara Kristen atau menyarankan bahwa agama Kristen harus menerima favoritisme khusus.

    Pada tahun 1864 sebuah organisasi Protestan meminta Kongres untuk mengamandemen pembukaan Konstitusi untuk mendefinisikan pemerintah nasional sebagai pemerintahan Kristen.

    Frasa ‘Bangsa Kristen’ Brewer Tetap Hidup

    Pada tahun 1905 Brewer menerbitkan serangkaian ceramah dengan judul The United States: A Christian Nation, yang selanjutnya menjelaskan pemikirannya tentang topik ini. Buku ini penuh dengan contoh-contoh dari sejarah dan dari pengadilan negara bagian dan konstitusi dari referensi resmi ke agama Kristen,

    tetapi Brewer juga mengamati bahwa Amerika Serikat tidak dapat disebut sebagai negara Kristen “dalam arti bahwa Kristen adalah agama yang mapan atau bahwa orang-orang di dalamnya dengan cara apa pun yang dipaksa untuk mendukungnya”.

    Frasa Brewer “Bangsa Kristen” Hampir Tidak Pernah Dikutip Dalam Opini Pengadilan Berikutnya

    Meskipun demikian, frase tersebut tetap hidup dalam tulisan dan pidato kritik metafora tembok pemisah yang telah membentuk pemikiran MK sejak dimasukkannya klausul pendirian dalam Everson v. Board of Education (1947). Ini juga merupakan sumber pernyataan dari Christian Right bahwa Mahkamah Agung pernah menyatakan Amerika Serikat sebagai “negara Kristen”.

    Church Of The Holy Trinity v. Amerika Serikat

    Misalnya, penginjil Pat Robertson, dalam surat penggalangan dana untuk American Center for Law and Justice, menulis, “Seratus tahun yang lalu, keputusan Mahkamah Agung yang penting menegaskan kembali identitas Amerika sebagai bangsa Kristen” (Boston 1993: 10) . Artikel ini awalnya diterbitkan pada tahun 2009. Jane G. Rainey adalah seorang profesor emeritus ilmu politik di Eastern Kentucky University.

    Dia mengkhususkan diri dalam politik dan agama di Amerika Serikat. Dia berbicara kepada kelompok sipil dan gereja tentang masalah klausul pembentukan Amandemen Pertama dan peran gereja dan kelompok berbasis agama dalam mempengaruhi kebijakan publik.

  • Orang Kristen Biasa Tidak Lagi Diterima Dalam Budaya Amerika
    bryantavenuebaptist

    Orang Kristen Biasa Tidak Lagi Diterima Dalam Budaya Amerika

    Orang Kristen Biasa Tidak Lagi Diterima Dalam Budaya Amerika – Salah satu perayaan kebebasan nasional yang paling rumit menjelang Hari Kemerdekaan adalah “dua minggu untuk kebebasan” tahunan baru dari Uskup Katolik AS: empat belas hari berturut-turut dari misa, lagu, homili, doa, video, resepsi, bacaan, ceramah dan acara lainnya dipentaskan di katedral dan gereja di seluruh negeri dan melibatkan jutaan umat Katolik.

    Orang Kristen Biasa Tidak Lagi Diterima Dalam Budaya Amerika

    Dalam kata-kata ketua Uskup Agung William E. Lori dari Baltimore, acara tahun 2016, yang sekarang memasuki minggu kedua, ditujukan untuk merayakan “bangsa, yang dikandung dalam kebebasan” ini dan untuk membawa perhatian pada “tantangan baru dan yang muncul yang ada sebelumnya. kami.”

    Tradisionalisme

    Ya, tanggal 4 Juli adalah hari dalam setahun untuk menurunkan bendera partisan dan mengibarkan bendera merah, putih dan biru yang menyatukan kita semua. Tetapi bagi banyak orang Kristen Amerika yang bersandar pada tradisionalisme, ini adalah masa-masa yang mencemaskan.

    Umat ​​Kristen tradisional Amerika telah lama kalah dalam kontes perang budaya tentang doa sekolah, pernikahan sesama jenis, dan masalah lainnya. Namun kejadian baru-baru ini, termasuk keputusan Mahkamah Agung yang membatalkan pembatasan Texas pada klinik aborsi dan mandat bahwa majikan menyediakan akses ke kontrasepsi, telah menambah kesan bahwa ekspresi agama sedang diserang.

    Menurut laporan Pew Research baru-baru ini, persentase orang Amerika yang menggambarkan diri mereka berafiliasi secara religius telah menyusut sementara persentase yang menggambarkan diri mereka sebagai tidak berafiliasi telah meningkat dari 2007 hingga 2014. Persentase yang mengatakan bahwa mereka “benar-benar yakin” Tuhan itu ada turun menjadi 63% dari 71% selama periode waktu yang sama.

    Sekularisme baru yang kuat ini telah melontarkan ejekan terhadap Kekristenan dan bentuk-bentuk tradisionalisme religius lainnya ke dalam arus utama dan menetapkan titik terendah baru untuk apa yang dianggap sebagai kritik sipil terhadap kepercayaan yang paling dihargai oleh orang-orang. Di beberapa daerah, “iman nenek moyang kita” menjadi kontroversial yang belum pernah ada sebelumnya.

    Kepercayaan Mereka

    Beberapa dari umat beriman telah membayar harga yang tidak terduga untuk kepercayaan mereka akhir-akhir ini: guru di New Jersey diskors karena memberi siswa sebuah Alkitab; pelatih sepak bola di Washington mengambil cuti untuk mengucapkan doa di lapangan pada akhir pertandingan;

    kepala pemadam kebakaran di Atlanta dipecat karena menerbitkan sendiri buku yang membela ajaran moral Kristen; pengadilan militer Angkatan Laut karena menempelkan ayat Alkitab di atas mejanya; dan contoh lain dari intoleransi baru.

    Aktivis anti-Kristen melontarkan fitnah seperti “fanatik” dan “pembenci” pada orang Amerika yang memegang kepercayaan tradisional tentang pernikahan dan menuduh orang Kristen anti-aborsi melakukan dugaan “perang terhadap wanita.”

    Beberapa lembaga Kristen menghadapi tekanan untuk menyesuaikan diri dengan ideologi sekuler atau sebaliknya. Sekolah evangelis unggulan seperti Gordon College di Massachusetts dan Kings College di New York telah mempertanyakan akreditasi mereka. Beberapa sekuler berpendapat bahwa sekolah Kristen tidak pantas mendapatkan akreditasi, titik.

    Badan Amal Kristen

    Aktivis telah menargetkan home-schooling untuk menjadi hal Kristen; ateis Richard Dawkins dan yang lainnya bahkan menyebutnya sebagai pelecehan anak. Kelompok mahasiswa seperti InterVarsity telah diluncurkan di kampus. Badan amal Kristen, termasuk agen adopsi, rumah sakit Katolik dan pusat krisis kehamilan telah menjadi sasaran serangan

    Apa yang harus dilakukan orang Amerika yang toleran? Pertama, kita harus memahami bahwa retorika panas tentang “perang” terhadap agama Kristen adalah salah:

    tidak ada persamaan antara kengerian genosida yang dipimpin ISIS terhadap orang Kristen di Timur Tengah dan apa yang Paus Francis sebut sebagai “penganiayaan sopan” terhadap orang-orang percaya di Barat. (Menurut Pew, 77% orang Amerika menggambarkan diri mereka berafiliasi dengan agama pada tahun 2014, turun dari 83% pada tahun 2007.)

    Pandangan Agama Mereka

    Namun kita juga harus mengakui bahwa ketika beberapa warga Amerika takut mengungkapkan pandangan agama mereka, sesuatu yang baru telah menyusup ke dalam alun-alun desa: intoleransi yang berbahaya terhadap agama yang tidak memiliki tempat di negara yang didirikan di atas kebebasan beragama.

    Orang Kristen Biasa Tidak Lagi Diterima Dalam Budaya Amerika

    Mari kita berharap bahwa upaya para uskup AS dan lainnya untuk menyoroti prasangka yang tidak diinginkan ini dan mengirimkannya kembali ke lubangnya. Setelah itu, Yahudi dan Buddha, Muslim dan ateis, Protestan dan Katolik, wiccan dan agnostik sama-sama dapat merayakan kebebasan Amerika dengan damai.

  • Berkurangnya Bangsa Yang Beragama Kristen Di Amerika
    bryantavenuebaptist

    Berkurangnya Bangsa Yang Beragama Kristen Di Amerika

    Berkurangnya Bangsa Yang Beragama Kristen Di Amerika – Mungkin untuk pertama kalinya sejak Amerika Serikat didirikan, mayoritas dewasa muda di sini tidak mengidentifikasi diri sebagai orang Kristen.

    Hanya 49 persen generasi milenial yang menganggap diri mereka Kristen, dibandingkan dengan 84 persen orang Amerika berusia pertengahan 70-an atau lebih, menurut laporan baru dari Pew Research Center.

    Berkurangnya Bangsa Yang Beragama Kristen Di Amerika

    Kami tidak memiliki data historis yang baik, dan sejarawan yang saya konsultasikan berhati-hati dengan perbandingan historis yang pasti. Tetapi sesuatu yang signifikan tampaknya sedang terjadi. Persentase orang dewasa Amerika yang menganggap diri mereka Kristen telah turun 12 persen hanya dalam dekade terakhir.

    “AS secara bertahap menjadi kurang Kristen dan kurang taat beragama,” studi Pew menyimpulkan. Beberapa orang di kanan agama akan bergemuruh bahwa ini adalah hasil dari “perang melawan Kristen” sekuler.

    “Umat Kristen dan Kristen diejek, diremehkan, dicoreng, dan diserang,” kata sebuah esai di situs web Fox News, dengan sedih berjudul, “Berapa Lama Saya Akan Diizinkan untuk Tetap Menjadi Seorang Kristen?”

    Ejekan orang Kristen ini, seperti yang telah saya tulis berkali-kali, nyata dan salah. Tetapi ancaman yang jauh lebih besar terhadap “merek” Kristen datang, menurut saya, dari pembantaian agama yang telah menjerat iman dengan kefanatikan, seksisme, homofobia dan xenofobia. Bagi beberapa orang muda, Kekristenan dikaitkan lebih sedikit dengan cinta daripada dengan kebencian.

    “Debat politik sayap kanan yang sombong, dan keengganan untuk mendengarkan hal-hal seperti perubahan iklim atau rasisme, telah berkontribusi pada persepsi jutaan orang bahwa Kekristenan tidak relevan, atau lebih buruk lagi, ancaman bagi kemajuan,” Pendeta Richard Cizik, pemimpin dari kelompok “evangelikal baru” dengan pandangan moderat, mengatakan kepada saya. “Itu adalah beban nyata yang harus dipikul memasuki abad ke-21.”

    Cizik, yang dipecat dari National Association of Evangelicals pada 2008 setelah dia menyatakan dukungan untuk serikat sipil untuk kaum gay, menambahkan bahwa reputasi Kristiani menderita dari pandangan terbelakang tentang masalah perempuan dan dari dukungan yang teguh di antara kelompok garis keras evangelis untuk Presiden Trump.

    “Trump telah memainkannya seperti biola,” katanya.

    Sulit membayangkan seorang presiden lebih berselisih dengan pesan Yesus daripada Trump, seorang perayu dan pembohong berantai yang telah menganiaya pengungsi, memecah belah keluarga, mengeksploitasi orang miskin dan diduga melakukan pelecehan seksual.

    Ketika Trump pada tahun 2016 diminta untuk menyebutkan bagian favorit dari Alkitab, dia menggumamkan “mata ganti mata” referensi ke bagian Perjanjian Lama yang secara khusus ditinggalkan oleh Yesus, dalam Khotbah di Bukit.

    Itu adalah kebalikan dari agama Kristen yang sisi heroiknya sering saya puji: Seorang dokter Katolik di pegunungan Nuba di Sudan seorang dokter misionaris di Angola biarawati di mana-mana. Jika mereka adalah wajah agama Kristen, reputasinya akan menjadi emas. Demikian pula, organisasi Kristen seperti International Justice Mission, Mercy Ships, Catholic Relief Services, dan World Vision bekerja untuk menjadikan dunia tempat yang lebih baik. Di seluruh Amerika, jaring pengaman penting datang dari gereja-gereja yang mengatur dapur makanan dan tempat penampungan darurat.

    Survei menemukan bahwa orang Amerika yang religius lebih banyak menyumbang untuk amal daripada orang Amerika sekuler dan secara substansial lebih mungkin untuk menjadi sukarelawan.

    Dalam survei Pew pada 2016, hampir dua pertiga orang Amerika yang sangat religius mengatakan bahwa mereka telah menyumbangkan waktu, uang, atau barang untuk membantu orang miskin dalam seminggu terakhir.

    Tidak ada apa pun tentang iman yang membuatnya menjadi benteng konservatif. Martin Luther King Jr. dan banyak pemimpin hak-hak sipil liberal lainnya dibentuk oleh kepercayaan Kristen mereka, Jim Wallis adalah seorang penulis evangelis liberal dengan banyak pengikut, dan Jimmy Carter benar-benar orang yang tidak setia, pada usia 95 tahun masih membangun rumah untuk yang membutuhkan. Tetapi para pemimpin evangelis terkemuka saat ini kebanyakan konservatif.

    Laporan terakhir Pew menemukan bahwa orang-orang yang tidak percaya mendapatkan dukungan dengan cepat. “Nones” mereka yang tidak memiliki agama tertentu sekarang berjumlah lebih dari seperempat populasi Amerika. Ada jauh lebih banyak nones daripada Katolik.

    Penurunan agama terutama terlihat di kalangan anak muda. Mereka yang lahir antara 1928 dan 1945 hanya dua persen lebih kecil kemungkinannya untuk mengidentifikasi diri mereka sebagai Kristen dibandingkan dengan mereka satu dekade lalu, sementara milenial 16 persen lebih kecil kemungkinannya untuk menyebut diri mereka Kristen.

    “Orang dewasa yang beranjak dewasa saat ini jauh lebih tidak religius dibandingkan orang tua dan kakek nenek mereka sebelumnya,” kata Gregory Smith dari Pew Research Center.

    Smith mencatat bahwa data tersebut tampaknya konsisten dengan argumen yang dibuat oleh para sarjana terkemuka bahwa kaum muda telah berpaling dari agama terorganisir karena mereka ditolak oleh keterikatannya dengan politik konservatif. “Nones”, misalnya, adalah Demokrat yang solid.

    Hasilnya adalah mayoritas orang dewasa kulit putih sekarang menghadiri gereja paling banyak hanya beberapa kali setahun. Orang kulit hitam dan Hispanik lebih cenderung hadir, meskipun kehadiran mereka juga menurun.

    Masalah utamanya adalah bahwa iman seharusnya memberikan bimbingan moral dan banyak tokoh moralisasi di kanan evangelis sama sekali tidak mengesankan orang muda sebagai orang yang bermoral.

    Berkurangnya Bangsa Yang Beragama Kristen Di Amerika

    Senator Jesse Helms mengatakan pada tahun 1995 bahwa dana AIDS harus dipotong karena laki-laki gay terkena penyakit tersebut. Pendeta Jerry Falwell dan Pendeta Pat Robertson awalnya menyarankan agar Tuhan mengatur serangan teror 9/11 untuk menghukum para feminis, gay dan lesbian.

    Tuhan seharusnya menggugat Falwell dan Robertson karena pencemaran nama baik. Tetapi, dalam beberapa tanda karma, sebuah survei menemukan bahwa kaum gay dan lesbian memiliki persetujuan publik yang lebih tinggi daripada kaum evangelis.

  • Kekristenan Di Amerika
    bryantavenuebaptist

    Kekristenan Yang Terdapat Di Negara Amerika

    Kekristenan Yang Terdapat Di Negara Amerika – Dr Chuck Lippy mengeksplorasi agama Kristen di Amerika, dengan mempertimbangkan pemisahan gereja dan negara, penekanan pada pengalaman pribadi dan dampak imigrasi. Dia juga menyentuh Pencerahan dan Kebangkitan Agung, serta perkembangan Mormon, Shaker, dan gereja Pantekosta.

    Sejak penaklukan Eropa atas Amerika, agama telah menjadi ciri kehidupan Amerika. Pengaruh itu berlanjut bahkan di zaman ketika lebih sedikit orang Amerika yang mengklaim terkait dengan suatu kelompok agama.

    Banyak faktor yang membantu menjelaskan peran penting yang dimainkan agama ini. Diantaranya adalah cita-cita Amerika tentang pemisahan gereja dan negara, penekanan pada pengalaman religius pribadi dan dampak imigrasi pada budaya religius Amerika.

    Kekristenan Di Amerika

    Apa Akar Kekristenan Di Amerika?

    Dimulai dengan misi Spanyol abad ke-16, hampir semua orang Eropa yang menetap di kolonial Amerika berasal dari negara-negara dengan ‘gereja negara’ yang menonjol; memang di beberapa negara hanya ada satu gereja yang sah. Contohnya termasuk Gereja Inggris, Lutheranisme yang diwakili oleh berbagai gereja negara Skandinavia dan tradisi Katolik Roma di Spanyol.

    Banyak orang Kristen yang meninggalkan negara-negara itu menuju Amerika tidak ingin berurusan dengan gereja negara yang didirikan secara resmi. Hubungan erat yang dimiliki gereja-gereja semacam itu dengan kekuasaan politik membuat mereka tampak seperti senjata negara yang merusak agama sejati.

    Pemisahan Gereja Dan Negara

    Konstitusi yang diadopsi setelah AS memperoleh kemerdekaannya pada akhir abad ke-18 tidak menyebutkan gereja negara. Lebih lanjut, Amandemen Pertama melarang Kongres untuk mendirikan agama tertentu dan dari mengganggu praktik keagamaan individu. Ketentuan ini berarti bahwa orang bebas untuk mempromosikan agamanya sendiri tanpa campur tangan pemerintah; agama menjadi komoditas pasar.

    Akibatnya, AS menjadi lahan subur bagi pembentukan ratusan gerakan keagamaan baru selama berabad-abad, banyak yang berumur pendek tetapi beberapa sekarang memiliki sejarah yang panjang. Pada awal abad ke-21, 10.000 hingga 30.000 denominasi Kristen yang berbeda telah mengukir ceruk untuk diri mereka sendiri.

    Tidak semua kelompok Kristen menyambut baik kurangnya ikatan formal antara gereja dan negara. Para pemimpin Katolik Roma, yang terbiasa dengan dukungan kuat dari gereja-gereja negara Eropa, awalnya percaya bahwa pemisahan gereja dan negara akan mengarah pada bidah.

    Pada abad ke-19, seiring berkembangnya agama Katolik di AS, para pemimpin Katolik menyesuaikan diri dengan pendekatan pasar yang didorong oleh Amandemen Pertama.

    Kontroversi tentang pemisahan gereja dan negara berlanjut hingga hari ini. Baru-baru ini menyangkut masalah-masalah seperti pelanggaran klausul pemisahan (misalnya pertunjukan keagamaan di properti umum),

    intervensi dalam masalah agama (misalnya, mengamanatkan bahwa anak di bawah umur menerima perawatan medis terlepas dari keberatan agama orang tua) dan penerapan klausul ‘latihan bebas’ (misalnya apakah mengizinkan pemilik bisnis untuk menolak melayani pelanggan gay berdasarkan kepercayaan agama).

    Sentralitas Pengalaman Religius

    Inti dari Kekristenan Amerika adalah desakan kompleks yang dialami oleh Kekristenan; individu dan pengalaman pribadi mereka adalah otoritas terakhir, bukan pernyataan formal tentang keyakinan dan praktik.

    Banyak pemukim Eropa, terutama yang tinggal di New England kolonial, memahami agama Kristen melalui ajaran John Calvin. Inti pemikiran Calvin adalah gagasan tentang ‘takdir’, bahwa hanya Tuhan yang menentukan siapa yang akan menerima keselamatan. Orang-orang beriman menerima tanda-tanda dari Tuhan bahwa mereka dipilih, seringkali dalam bentuk pengalaman batin yang sangat terasa.

    Penekanan pada pengalaman religius, tentang iman sebagai sesuatu yang dirasakan, menjadi ciri khas Kristen Amerika, terutama di mana Inggris mengambil alih kendali. Untuk pendeta dan teolog abad ke-17 yang berpengaruh, Increase Mather, misalnya, mereka yang ingin menjadi anggota gereja harus menceritakan secara rinci pengalaman pertobatan mereka.

    Pada abad ke-18, ide-ide Pencerahan menyebar ke seluruh lautan hingga koloni Amerika, tempat rasionalisme berakar. Hal ini menjadikan pengalaman pribadi sebagai pusat agama dalam berbagai cara. Thomas Jefferson dan Benjamin Franklin, misalnya, melihat akal sebagai dasar agama.

    Pendekatan rasionalis, seperti yang Calvinis, mempromosikan pengalaman individu: bagi rasionalis, itu tergantung pada individu untuk membedakan kebenaran. Namun pendekatan rasionalis merongrong Calvinisme dan cara yang dianjurkan oleh Mather dan Jonathan Edwards, karena pengejaran rasional memberikan peran sentral kepada hak pilihan manusia, meniadakan gagasan takdir.

    Kebangkitan Besar

    Menanggapi pergeseran ini, serangkaian kebangkitan agama melanda wilayah Inggris di Amerika Utara pada 1730-an-1740-an, yang kemudian disebut Kebangkitan Besar. Kebangkitan ini mengokohkan pengalaman pribadi sebagai pusat Kekristenan Amerika.

    Banyak dari kebangunan rohani itu berakar di New England, di mana Jonathan Edwards mengkhotbahkan khotbah yang kuat yang mendorong para pendengarnya untuk memeriksa keadaan jiwa mereka dan berjuang untuk sebuah pengalaman pertobatan melalui doa dan hidup kudus.

    Pengkhotbah yang bepergian atau keliling seperti ulama Inggris George Whitefield membawa pesan pengalaman dan pertobatan ke seluruh koloni yang berbeda, dari Georgia hingga Nova Scotia.

    Baik Edwards dan Whitefield berkomunikasi dengan orang-orang Kristen yang berpikiran sama di Inggris, dan kebangkitan evangelis terjadi di Skotlandia, dan juga di kawasan industri Inggris di mana Metodis memperoleh dasar.

    Gereja-Gereja Baru Dibentuk: Mormon

    Dengan latar belakang inilah hampir seabad kemudian salah satu gerakan religius baru yang paling terkenal lahir di AS: Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir, yang dikenal sebagai Mormon.

    Pada tahun 1820-an di bagian utara New York, yang saat itu menjadi sarang antusiasme religius, Joseph Smith memiliki beberapa penglihatan tentang bentuk baru kebenaran religius dengan tulisan suci yang diwahyukan sendiri, Kitab Mormon, di samping Alkitab.

    Penentangan terhadap ajaran Smith sering kali berpusat pada praktik awal poligami para Orang Suci. Penganiayaan dan hukuman mati suri terhadap Smith mendorong para Orang Suci untuk bermigrasi ke barat ke Utah.

    Migrasi tersebut menggambarkan bagaimana memiliki tanah untuk menetap merupakan katalisator bagi pertumbuhan beberapa komunitas agama. Klaim penduduk asli Amerika atas sebagian besar tanah ini umumnya diabaikan.

    Peran Apa Yang Dimainkan Wanita Dalam Perkembangan Agama Kristen Di Amerika?

    Para Orang Suci hanyalah salah satu dari banyak gerakan keagamaan baru yang memanfaatkan kebebasan ini untuk eksperimen keagamaan; wanita mendirikan banyak gerakan ini. Misalnya, dimulai pada akhir abad ke-18, Ann Lee dan Shaker yang mengikuti ajarannya mendirikan beberapa komunitas Amerika.

    Sejak era kolonial, dua hingga tiga kali lebih banyak wanita yang mencari keanggotaan atau afiliasi dengan sidang Kristen daripada pria. Posisi kekuasaan yang ditolak di gereja-gereja ini, seperti di masyarakat yang lebih luas, perempuan menemukan memulai gerakan keagamaan baru sebagai cara untuk menjalankan kepemimpinan dan kekuasaan, sebaliknya menyangkal mereka.

    Pada abad ke-19, Fox bersaudara di bagian barat New York mengumandangkan bentuk spiritualisme mereka, Mary Baker Eddy mengedepankan ajaran Ilmupengetahuan Kristen dan Ellen G Harmon White menambahkan hasrat untuk diet dan hidup sehat pada ajaran yang membentuk Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh.

    Pada abad ke-19, fondasi Calvinis dari pengalaman religius terus terkikis, digantikan oleh gagasan bahwa orang-orang dengan kehendak bebasnya sendiri memilih untuk menerima atau menolak tawaran keselamatan dari Tuhan.

    Metodis dan Baptis membuat pengalaman pertobatan yang sering emosional menjadi cara masuk ke dalam barisan umat beriman. Jumlah mereka meroket, membuat mereka menjadi yang terbesar dari sekian banyak denominasi Protestan di AS.

    Kapan Gereja Pantekosta Dimulai?

    Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, beberapa evangelis – Kristen Protestan yang menganggap serius Alkitab dan juga menekankan pengalaman religius pribadi – memberikan perhatian khusus pada bagian-bagian Alkitab yang berbicara tentang ‘karunia’ Roh sebagai tanda kebenaran. iman.

    Karunia semacam itu termasuk glossolalia (berbicara dalam bahasa roh), penyembuhan iman dan, di beberapa daerah pegunungan Appalachian, penanganan ular. Pada awal abad ke-20 di pegunungan Carolina Utara dan Los Angeles

    (yang saat itu masih merupakan kota perbatasan) orang-orang menaruh minat yang besar pada karunia-karunia rohani ini, yang pertama kali dialami oleh orang-orang percaya pada hari Pentakosta (lihat Kisah Para Rasul 2 dalam Perjanjian Baru). Karenanya mereka dikenal sebagai Pentakosta. Pernah dilihat sebagai radikal di pinggiran atau sebagai ‘rol suci’.

    Banyak kelompok agama baru muncul dari gelombang Pantekosta. Diantaranya adalah Gereja Suster Aimee Semple McPherson dari Injil Foursquare, Gereja Tuhan (Cleveland, Tennessee) dan Gereja Tuhan di dalam Kristus (tubuh yang didominasi Afrika-Amerika).

    Banyak Pentakosta tetap dalam denominasi lain. Sejumlah besar Katolik Roma juga diidentifikasi sebagai karismatik, atau mereka yang percaya bahwa mereka dapat menerima karunia rohani yang diberikan pertama kali pada hari Pentakosta.

    Kekristenan Di Amerika

    Selama 150 tahun terakhir ini, orang Kristen evangelis terus menekankan pengalaman pribadi. Beberapa telah mengidentifikasi dengan fundamentalisme, sebuah gerakan yang menekankan tidak hanya kepercayaan ortodoks (yaitu doktrin ‘fundamental’ untuk Kristen), tetapi juga pengalaman yang berbeda dari meninggalkan kehidupan dosa.

    Beberapa berbicara tentang pertobatan; yang lain menggunakan frasa ‘dilahirkan kembali’ untuk menunjukkan kelahiran spiritual yang berbeda dari kelahiran fisik. Seperti dalam Kebangkitan Besar, fundamentalis melihat kebangunan rohani dan pengkhotbah yang antusias untuk mempromosikan pesan mereka.