• Kekristenan Di Amerika
    bryantavenuebaptist

    Kekristenan Yang Terdapat Di Negara Amerika

    Kekristenan Yang Terdapat Di Negara Amerika – Dr Chuck Lippy mengeksplorasi agama Kristen di Amerika, dengan mempertimbangkan pemisahan gereja dan negara, penekanan pada pengalaman pribadi dan dampak imigrasi. Dia juga menyentuh Pencerahan dan Kebangkitan Agung, serta perkembangan Mormon, Shaker, dan gereja Pantekosta.

    Sejak penaklukan Eropa atas Amerika, agama telah menjadi ciri kehidupan Amerika. Pengaruh itu berlanjut bahkan di zaman ketika lebih sedikit orang Amerika yang mengklaim terkait dengan suatu kelompok agama.

    Banyak faktor yang membantu menjelaskan peran penting yang dimainkan agama ini. Diantaranya adalah cita-cita Amerika tentang pemisahan gereja dan negara, penekanan pada pengalaman religius pribadi dan dampak imigrasi pada budaya religius Amerika.

    Kekristenan Di Amerika

    Apa Akar Kekristenan Di Amerika?

    Dimulai dengan misi Spanyol abad ke-16, hampir semua orang Eropa yang menetap di kolonial Amerika berasal dari negara-negara dengan ‘gereja negara’ yang menonjol; memang di beberapa negara hanya ada satu gereja yang sah. Contohnya termasuk Gereja Inggris, Lutheranisme yang diwakili oleh berbagai gereja negara Skandinavia dan tradisi Katolik Roma di Spanyol.

    Banyak orang Kristen yang meninggalkan negara-negara itu menuju Amerika tidak ingin berurusan dengan gereja negara yang didirikan secara resmi. Hubungan erat yang dimiliki gereja-gereja semacam itu dengan kekuasaan politik membuat mereka tampak seperti senjata negara yang merusak agama sejati.

    Pemisahan Gereja Dan Negara

    Konstitusi yang diadopsi setelah AS memperoleh kemerdekaannya pada akhir abad ke-18 tidak menyebutkan gereja negara. Lebih lanjut, Amandemen Pertama melarang Kongres untuk mendirikan agama tertentu dan dari mengganggu praktik keagamaan individu. Ketentuan ini berarti bahwa orang bebas untuk mempromosikan agamanya sendiri tanpa campur tangan pemerintah; agama menjadi komoditas pasar.

    Akibatnya, AS menjadi lahan subur bagi pembentukan ratusan gerakan keagamaan baru selama berabad-abad, banyak yang berumur pendek tetapi beberapa sekarang memiliki sejarah yang panjang. Pada awal abad ke-21, 10.000 hingga 30.000 denominasi Kristen yang berbeda telah mengukir ceruk untuk diri mereka sendiri.

    Tidak semua kelompok Kristen menyambut baik kurangnya ikatan formal antara gereja dan negara. Para pemimpin Katolik Roma, yang terbiasa dengan dukungan kuat dari gereja-gereja negara Eropa, awalnya percaya bahwa pemisahan gereja dan negara akan mengarah pada bidah.

    Pada abad ke-19, seiring berkembangnya agama Katolik di AS, para pemimpin Katolik menyesuaikan diri dengan pendekatan pasar yang didorong oleh Amandemen Pertama.

    Kontroversi tentang pemisahan gereja dan negara berlanjut hingga hari ini. Baru-baru ini menyangkut masalah-masalah seperti pelanggaran klausul pemisahan (misalnya pertunjukan keagamaan di properti umum),

    intervensi dalam masalah agama (misalnya, mengamanatkan bahwa anak di bawah umur menerima perawatan medis terlepas dari keberatan agama orang tua) dan penerapan klausul ‘latihan bebas’ (misalnya apakah mengizinkan pemilik bisnis untuk menolak melayani pelanggan gay berdasarkan kepercayaan agama).

    Sentralitas Pengalaman Religius

    Inti dari Kekristenan Amerika adalah desakan kompleks yang dialami oleh Kekristenan; individu dan pengalaman pribadi mereka adalah otoritas terakhir, bukan pernyataan formal tentang keyakinan dan praktik.

    Banyak pemukim Eropa, terutama yang tinggal di New England kolonial, memahami agama Kristen melalui ajaran John Calvin. Inti pemikiran Calvin adalah gagasan tentang ‘takdir’, bahwa hanya Tuhan yang menentukan siapa yang akan menerima keselamatan. Orang-orang beriman menerima tanda-tanda dari Tuhan bahwa mereka dipilih, seringkali dalam bentuk pengalaman batin yang sangat terasa.

    Penekanan pada pengalaman religius, tentang iman sebagai sesuatu yang dirasakan, menjadi ciri khas Kristen Amerika, terutama di mana Inggris mengambil alih kendali. Untuk pendeta dan teolog abad ke-17 yang berpengaruh, Increase Mather, misalnya, mereka yang ingin menjadi anggota gereja harus menceritakan secara rinci pengalaman pertobatan mereka.

    Pada abad ke-18, ide-ide Pencerahan menyebar ke seluruh lautan hingga koloni Amerika, tempat rasionalisme berakar. Hal ini menjadikan pengalaman pribadi sebagai pusat agama dalam berbagai cara. Thomas Jefferson dan Benjamin Franklin, misalnya, melihat akal sebagai dasar agama.

    Pendekatan rasionalis, seperti yang Calvinis, mempromosikan pengalaman individu: bagi rasionalis, itu tergantung pada individu untuk membedakan kebenaran. Namun pendekatan rasionalis merongrong Calvinisme dan cara yang dianjurkan oleh Mather dan Jonathan Edwards, karena pengejaran rasional memberikan peran sentral kepada hak pilihan manusia, meniadakan gagasan takdir.

    Kebangkitan Besar

    Menanggapi pergeseran ini, serangkaian kebangkitan agama melanda wilayah Inggris di Amerika Utara pada 1730-an-1740-an, yang kemudian disebut Kebangkitan Besar. Kebangkitan ini mengokohkan pengalaman pribadi sebagai pusat Kekristenan Amerika.

    Banyak dari kebangunan rohani itu berakar di New England, di mana Jonathan Edwards mengkhotbahkan khotbah yang kuat yang mendorong para pendengarnya untuk memeriksa keadaan jiwa mereka dan berjuang untuk sebuah pengalaman pertobatan melalui doa dan hidup kudus.

    Pengkhotbah yang bepergian atau keliling seperti ulama Inggris George Whitefield membawa pesan pengalaman dan pertobatan ke seluruh koloni yang berbeda, dari Georgia hingga Nova Scotia.

    Baik Edwards dan Whitefield berkomunikasi dengan orang-orang Kristen yang berpikiran sama di Inggris, dan kebangkitan evangelis terjadi di Skotlandia, dan juga di kawasan industri Inggris di mana Metodis memperoleh dasar.

    Gereja-Gereja Baru Dibentuk: Mormon

    Dengan latar belakang inilah hampir seabad kemudian salah satu gerakan religius baru yang paling terkenal lahir di AS: Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir, yang dikenal sebagai Mormon.

    Pada tahun 1820-an di bagian utara New York, yang saat itu menjadi sarang antusiasme religius, Joseph Smith memiliki beberapa penglihatan tentang bentuk baru kebenaran religius dengan tulisan suci yang diwahyukan sendiri, Kitab Mormon, di samping Alkitab.

    Penentangan terhadap ajaran Smith sering kali berpusat pada praktik awal poligami para Orang Suci. Penganiayaan dan hukuman mati suri terhadap Smith mendorong para Orang Suci untuk bermigrasi ke barat ke Utah.

    Migrasi tersebut menggambarkan bagaimana memiliki tanah untuk menetap merupakan katalisator bagi pertumbuhan beberapa komunitas agama. Klaim penduduk asli Amerika atas sebagian besar tanah ini umumnya diabaikan.

    Peran Apa Yang Dimainkan Wanita Dalam Perkembangan Agama Kristen Di Amerika?

    Para Orang Suci hanyalah salah satu dari banyak gerakan keagamaan baru yang memanfaatkan kebebasan ini untuk eksperimen keagamaan; wanita mendirikan banyak gerakan ini. Misalnya, dimulai pada akhir abad ke-18, Ann Lee dan Shaker yang mengikuti ajarannya mendirikan beberapa komunitas Amerika.

    Sejak era kolonial, dua hingga tiga kali lebih banyak wanita yang mencari keanggotaan atau afiliasi dengan sidang Kristen daripada pria. Posisi kekuasaan yang ditolak di gereja-gereja ini, seperti di masyarakat yang lebih luas, perempuan menemukan memulai gerakan keagamaan baru sebagai cara untuk menjalankan kepemimpinan dan kekuasaan, sebaliknya menyangkal mereka.

    Pada abad ke-19, Fox bersaudara di bagian barat New York mengumandangkan bentuk spiritualisme mereka, Mary Baker Eddy mengedepankan ajaran Ilmupengetahuan Kristen dan Ellen G Harmon White menambahkan hasrat untuk diet dan hidup sehat pada ajaran yang membentuk Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh.

    Pada abad ke-19, fondasi Calvinis dari pengalaman religius terus terkikis, digantikan oleh gagasan bahwa orang-orang dengan kehendak bebasnya sendiri memilih untuk menerima atau menolak tawaran keselamatan dari Tuhan.

    Metodis dan Baptis membuat pengalaman pertobatan yang sering emosional menjadi cara masuk ke dalam barisan umat beriman. Jumlah mereka meroket, membuat mereka menjadi yang terbesar dari sekian banyak denominasi Protestan di AS.

    Kapan Gereja Pantekosta Dimulai?

    Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, beberapa evangelis – Kristen Protestan yang menganggap serius Alkitab dan juga menekankan pengalaman religius pribadi – memberikan perhatian khusus pada bagian-bagian Alkitab yang berbicara tentang ‘karunia’ Roh sebagai tanda kebenaran. iman.

    Karunia semacam itu termasuk glossolalia (berbicara dalam bahasa roh), penyembuhan iman dan, di beberapa daerah pegunungan Appalachian, penanganan ular. Pada awal abad ke-20 di pegunungan Carolina Utara dan Los Angeles

    (yang saat itu masih merupakan kota perbatasan) orang-orang menaruh minat yang besar pada karunia-karunia rohani ini, yang pertama kali dialami oleh orang-orang percaya pada hari Pentakosta (lihat Kisah Para Rasul 2 dalam Perjanjian Baru). Karenanya mereka dikenal sebagai Pentakosta. Pernah dilihat sebagai radikal di pinggiran atau sebagai ‘rol suci’.

    Banyak kelompok agama baru muncul dari gelombang Pantekosta. Diantaranya adalah Gereja Suster Aimee Semple McPherson dari Injil Foursquare, Gereja Tuhan (Cleveland, Tennessee) dan Gereja Tuhan di dalam Kristus (tubuh yang didominasi Afrika-Amerika).

    Banyak Pentakosta tetap dalam denominasi lain. Sejumlah besar Katolik Roma juga diidentifikasi sebagai karismatik, atau mereka yang percaya bahwa mereka dapat menerima karunia rohani yang diberikan pertama kali pada hari Pentakosta.

    Kekristenan Di Amerika

    Selama 150 tahun terakhir ini, orang Kristen evangelis terus menekankan pengalaman pribadi. Beberapa telah mengidentifikasi dengan fundamentalisme, sebuah gerakan yang menekankan tidak hanya kepercayaan ortodoks (yaitu doktrin ‘fundamental’ untuk Kristen), tetapi juga pengalaman yang berbeda dari meninggalkan kehidupan dosa.

    Beberapa berbicara tentang pertobatan; yang lain menggunakan frasa ‘dilahirkan kembali’ untuk menunjukkan kelahiran spiritual yang berbeda dari kelahiran fisik. Seperti dalam Kebangkitan Besar, fundamentalis melihat kebangunan rohani dan pengkhotbah yang antusias untuk mempromosikan pesan mereka.