Apakah Amerika Serikat Adalah “Christian Nation”? – Apakah Amerika Serikat “Christian nation”? Beberapa orang Amerika berpikir begitu. Religious Right dan right-wing television preachers sering mengklaim bahwa Amerika Serikat didirikan untuk menjadi negara Kristen. Bahkan beberapa politisi setuju. Jika orang-orang yang membuat pernyataan ini hanya mengatakan bahwa kebanyakan orang Amerika adalah Kristen, mereka mungkin ada benarnya.
Tetapi mereka yang berpendapat bahwa Amerika adalah negara Kristen biasanya berarti sesuatu yang lebih, bersikeras bahwa negara itu harus secara resmi Kristen. Karakter utama negara kita dipertaruhkan dalam hasil debat ini. joker388
Kelompok-kelompok Hak Beragama dan sekutu mereka bersikeras bahwa Amerika Serikat dirancang untuk secara resmi menjadi Kristen dan bahwa hukum kita harus menegakkan doktrin-doktrin Kekristenan (versi mereka). Apakah sudut pandang ini akurat? Apakah ada sesuatu dalam Konstitusi yang memberikan perlakuan khusus atau preferensi terhadap agama Kristen? Apakah para pendiri pemerintahan kita mempercayai hal ini atau berniat untuk menciptakan pemerintahan yang memberikan pengakuan khusus kepada agama Kristen?
Jawaban untuk semua pertanyaan ini adalah tidak. Konstitusi A.S. adalah dokumen yang sepenuhnya sekuler. Ini tidak menyebutkan agama Kristen atau Yesus Kristus. Faktanya, Konstitusi merujuk pada agama hanya dua kali dalam Amandemen Pertama, yang melarang hukum “respecting an establishment of religion or prohibiting the free exercise thereof,” dan dalam Pasal VI, yang melarang “religious tests” untuk jabatan publik. Kedua ketentuan ini adalah bukti bahwa negara itu tidak didirikan secara resmi Kristen.
Para Pendiri tidak menciptakan pemerintahan sekuler karena mereka tidak menyukai agama. Banyak orang percaya sendiri. Namun mereka sangat sadar akan bahaya persatuan gereja-negara. Mereka telah mempelajari dan bahkan melihat sendiri kesulitan-kesulitan yang ditimbulkan kemitraan gereja-negara di Eropa. Selama masa kolonial Amerika, aliansi antara agama dan pemerintah menghasilkan penindasan dan tirani di pantai kita sendiri.
Banyak koloni, misalnya, memiliki ketentuan yang membatasi jabatan publik untuk “Trinitarian Protestants” dan jenis undang-undang lain yang dirancang untuk menopang sentimen keagamaan yang kuat secara politik. Beberapa koloni telah secara resmi mendirikan gereja dan mengenakan pajak pada semua warga negara untuk mendukung mereka, baik mereka anggota atau bukan. Para pembangkang menghadapi hukuman penjara, penyiksaan dan bahkan kematian.
Pengaturan ini menyebabkan kepahitan dan pembagian sektarian. Banyak orang mulai gelisah untuk mengakhiri “religious tests” untuk jabatan publik, subsidi pajak untuk gereja dan bentuk-bentuk dukungan negara terhadap agama. Mereka yang memimpin tuduhan ini bukan anti-agama. Memang, banyak yang adalah anggota klerus dan orang-orang yang saleh. Mereka berpendapat bahwa iman yang sejati tidak membutuhkan atau menginginkan dukungan pemerintah.
Rasa hormat terhadap pluralisme agama lambat laun menjadi norma. Ketika Thomas Jefferson menulis Deklarasi Kemerdekaan, misalnya, ia berbicara tentang “hak yang tidak dapat dicabut yang diberikan oleh Pencipta kita.” Dia menggunakan bahasa religius generik yang akan ditanggapi oleh semua kelompok agama saat itu, bukan bahasa Kristen yang secara tradisional digunakan oleh negara-negara dengan gereja-gereja negara.
Pandangan Jefferson dan Madison juga membawa hari ketika Konstitusi, dan kemudian, Bill of Rights, ditulis. Seandainya sebuah negara Kristen resmi menjadi tujuan para pendiri, konsep itu akan muncul dalam Konstitusi. Itu tidak. Sebaliknya, dokumen pemerintahan negara kami menjamin kebebasan beragama untuk semua orang.
Beberapa pendeta yang menyukai persatuan gereja-negara marah dan menyampaikan khotbah yang menyatakan bahwa Amerika Serikat tidak akan menjadi negara yang sukses karena Konstitusi tidak memberikan perlakuan khusus kepada agama Kristen. Tetapi banyak orang lain menyambut fajar baru kebebasan dan memuji Konstitusi dan Amandemen Pertama sebagai pelindung sejati kebebasan.
Pemerintahan Washington bahkan merundingkan perjanjian dengan para penguasa Muslim di Afrika utara yang secara eksplisit menyatakan bahwa Amerika Serikat tidak didirikan berdasarkan agama Kristen. Pakta tersebut, yang dikenal sebagai Traktat dengan Tripoli, disetujui dengan suara bulat oleh Senat pada tahun 1797, di bawah administrasi John Adams. Pasal 11 dari perjanjian itu menyatakan, “Pemerintahan Amerika Serikat, dalam arti apa pun, tidak didirikan pada agama Kristen ….”
Diakui, pemerintah A.S. tidak selalu memenuhi prinsip konstitusionalnya. Pada akhir abad ke-19 khususnya, para pejabat sering kali mempromosikan bentuk de facto Protestan. Bahkan Mahkamah Agung AS menjadi korban mentalitas ini pada tahun 1892, dengan Keadilan David Brewer menyatakan dalam Holy Trinity v. Amerika Serikat bahwa Amerika adalah “Christian nation.”
Namun perlu dicatat bahwa keputusan Tritunggal Mahakudus adalah anomali hukum. Ini jarang dikutip oleh pengadilan lain, dan deklarasi “bangsa Kristen” muncul di dicta, sebuah istilah hukum yang berarti menulis yang mencerminkan pendapat pribadi hakim, bukan mandat hukum. Juga, tidak jelas apa yang dimaksud Brewer. Dalam sebuah buku yang ditulisnya pada tahun 1905, Brewer menunjukkan bahwa Amerika Serikat beragama Kristen, bukan budaya.
Pandangan yudisial yang lebih akurat tentang hubungan antara agama dan pemerintah dijelaskan oleh Hakim John Paul Stevens dalam putusannya Wallace v. Jaffree tahun 1985. Mengomentari hak konstitusional semua orang Amerika untuk memilih keyakinan agama mereka sendiri, Stevens menulis, “Pada suatu waktu dianggap bahwa hak ini hanya melarang pilihan satu sekte Kristen daripada yang lain, tetapi tidak akan memerlukan rasa hormat yang sama terhadap hati nurani para kafir, ateis, atau penganut kepercayaan non-Kristen seperti Mohammedism atau Yudaism.
Tetapi ketika prinsip yang mendasarinya telah diperiksa dalam wadah litigasi, Pengadilan dengan jelas menyimpulkan bahwa kebebasan individu yang dilindungi oleh First Nurani dilindungi oleh Amandemen Pertama. mencakup hak untuk memilih keyakinan agama apa pun atau tidak sama sekali. “
Faksi Kristen yang gigih telah berjuang melawan kebijakan yang bijaksana dan teruji waktu ini sepanjang sejarah kita. Pada pertengahan abad ke-19, beberapa upaya dilakukan untuk menambah rujukan spesifik tentang agama Kristen ke dalam Konstitusi. Satu kelompok, Asosiasi Reformasi Nasional (NRA), mendorong amandemen “bangsa Kristen” di Kongres pada tahun 1864. Anggota NRA percaya bahwa Perang Sipil adalah hukuman ilahi karena gagal menyebutkan Tuhan dalam Konstitusi dan melihat amandemen sebagai cara untuk menebus untuk kelalaian itu.
Saat ini, demografi agama Amerika sedang berubah, dan keragaman telah berkembang pesat sejak pendirian bangsa kita. Jumlah orang Yahudi telah meningkat, dan lebih banyak Muslim tinggal di Amerika daripada sebelumnya. Agama-agama lain sekarang diwakili di Amerika termasuk Hindu, Budha dan banyak lainnya. Selain itu, banyak orang Amerika mengatakan mereka tidak memiliki keyakinan agama atau mengidentifikasi diri mereka sebagai ateis, agnostik atau Humanis. Menurut beberapa ahli, lebih dari 2.000 kelompok agama dan denominasi berbeda ada di Amerika Serikat.
Juga, meskipun kebanyakan orang Amerika mengidentifikasi diri mereka sebagai Kristen, ini tidak berarti mereka akan mendukung pengakuan resmi pemerintah atas iman Kristen. Denominasi Kristen tidak setuju pada poin-poin doktrin, struktur gereja dan berdiri pada isu-isu sosial. Banyak orang Kristen mengambil perspektif moderat atau liberal pada hubungan gereja-negara dan menentang upaya untuk memaksakan agama dengan tindakan pemerintah.
Orang Amerika harus bangga bahwa kita hidup dalam demokrasi yang menyambut orang dari banyak agama dan tidak ada. Di seluruh dunia, jutaan orang masih tinggal di bawah rezim yang menindas di mana agama dan pemerintah secara kasar berbaur. (Iran dan bekas rezim Taliban di Afghanistan hanyalah dua contoh.) Banyak penduduk di negara-negara itu memandang Amerika Serikat sebagai mercusuar harapan dan model bagi negara mereka nantinya.
Hanya prinsip pemisahan negara-gereja yang dapat melindungi tingkat kebebasan agama Amerika yang luar biasa. Hak-hak individu dan keragaman yang kita nikmati tidak dapat dipertahankan jika pemerintah mempromosikan agama Kristen atau jika pemerintah kita mengambil jebakan negara “berbasis agama”.
Amerika Serikat, singkatnya, tidak didirikan untuk menjadi negara Kristen yang resmi atau mendukung agama resmi apa pun. Pemerintah kita netral dalam masalah agama, menyerahkan keputusan seperti itu kepada individu. Sistem demokratis dan pluralistik ini telah memungkinkan sejumlah besar kelompok agama untuk tumbuh dan berkembang dan menjamin setiap orang Amerika hak untuk menentukan jalan spiritualnya sendiri atau menolak agama sepenuhnya. Sebagai hasil dari kebijakan ini, orang Amerika menikmati lebih banyak kebebasan beragama daripada orang mana pun dalam sejarah dunia. Kita harus bangga dengan pencapaian ini dan bekerja untuk melestarikan prinsip konstitusional yang memungkinkan pemisahan gereja dan negara.
